我的养父郭虎啸医生是一个西医，但是他对中医的兴趣很大，对中华民族的传统文化很有研究。他曾经对我说过：

有很多偏激无知的人，认为中医不科学，甚至在媒体上传播这些谬论。这些人之中还不乏一些文化名人，例如当年鲁迅也曾经有过一些很偏激的观点，曾在《呐喊?自序》里，说中医是有意无意的骗子。不过他晚年对中医的态度有所转变。

有一次我到齐州参加一个学术会议，会上有一位学者提出：

“文化是有民族性的，而科学没有民族性。有欧洲文化、印度文化、中华文化、阿拉伯文化、玛雅文化、rb文化等，但是没有德国生物学、法国天文学、英国数学、美国化学等说法。”

当时，我以为这话很有道理。会后，我从中医与西医的不同，对以上说法逐渐产生了怀疑。

科学是文化的重要内容和组成部分，文化有民族性，科学自然也应该有民族性。

科学发达与世界进步以后，各民族之间的文化交流与经济贸易大大发展了，强势群体的优势科学，掩盖了弱势群体的落后科学，才出现了一统天下的科学。

这种科学以欧洲模式作为代表。但是，这并不能否定其他民族科学的合理性。关于这一点，我作为一个医生，可以拿医学为例作一下说明。

儒家讲“和”与“中庸”，讲阴阳平衡。在儒学这些思想的影响下，产生的医学就有这些特性。下面我把中医与现代医学即西方医学对照着分析，你就比较容易明白了。

关于医学到底是不是自然科学，世界思想界还有不同的看法。

首先，医学是什么呢？医学是研究人类生命过程以及维护生命的思想体系。这个科学体系主要包括正常人体学、生理学、病理学、诊断学、治疗学、药物学、预防学、养生学等。

都是研究人体与疾病的，研究对象是一样的，为什么会产生不同的思想体系呢？因为产生的文化背景不同，文化背景中包含不同的思维方式。

我国现在医学界主要分为中医与西医两大体系。

分析思维影响下的西医，分科很细，分为内科、外科、妇产科、儿科、五官科、肠胃消化科、泌尿生殖科、皮肤科、神经科、心血管科等等。

还可以细分，五官科又分为眼科、耳鼻喉科、口腔科、牙科等。此外还有心内科、心外科，还有神经内科、神经外科，有男科、妇科、不孕不育症科，还有肿瘤科、传染病科等等。

西医各科都因为科学的发展，分科越来越细，科类越来越多，甚至连很多医生都说不清，现代医学究竟有多少科。

而综合思维影响下的中医，并没有分得那么仔细，只分为内科、外科、骨科、妇科、儿科、针灸、按摩等。

有人类的地方，都有维护人类生存的智慧与经验，经过总结，加以提升，也就有了医学思想，积累治病经验，丰富理论思维，形成不同的医学思想体系。所以不同的医学体系，会有水平高低、特色不同的问题。

又由于人的疾病与自然环境有很大的关系，疾病的种类、症状、治疗方法，也会由于地理气候、生态环境的不同而有很多差异。治病的药物也因地制宜，与地理环境密不可分。

而且医学在产生的初期，还常与当地的迷信、巫术相联系，甚至纠缠在一起，难分难解，这就是所谓“巫医同源”。这也就决定了医学与民族文化的联系。直到后来，医的成分不断增加，巫的成分才逐渐减少。

从世界科学发展史来看，科学产生以后，长期与哲学、神学、工匠技术融合在一起。科学从这个融合体中独立出来，才是一百多年的事，而在此之后，医学才从科学中分离出来。医学真正形成自己体系的时间就更短了。

现代西药也是在化学发达以后才成为可能的。在化学不发达的时候，西医的治病水平，很难说会比中医高明多少。

中国在两千年前的汉代，人口达到5900多万；到清代康雍乾盛世，人口达到3亿，占世界总人口的1/3。直至今天，中国的人口也是世界上最多的。

在以前的两千多年中，中国一直是人口最多的国家，这一事实，一方面说明中国的农业生产力是比较强的，同时也可以间接说明，中国的医学水平是比较高的。

…………

中医与西医，由于产生的文化背景不同，在许多方面都很不一样。

首先，对人体生理的理解就有很大差别。西医以尸体解剖为基础，研究人体分为几个大的系统：循环系统、消化系统、生殖系统，神经系统、呼吸系统、内分泌系统等；中医则以活体功能为基础，以五脏六腑与体表的症状相联系的“脏象学”，和全身形成一个系统的“经络学”。

以西医的模式来审察中医，认为所谓经络是无稽之谈，没有解剖学上的根据，谁也不能“拿”出经络来证明它的存在。用显微镜也看不到它的存在，于是就有人认为中医是“迷信”。

后来由于针灸治病有效性的大量事实，以及用针灸麻醉动大手术的奇迹，使一些明智的西医医生，终于承认了针灸的有效性与经络的客观性。

但是，还是有很多西医医生将自己解释不了的现象判为“迷信”，将针灸说成是“伪科学”。有一位西医外科医生对于用拔火罐方法治关节痛，表明了自己的看法，他跟我说：

“还隔着好几层组织呢，怎么能拔出来？没有科学根据啊！”

其次，中西医对疾病的解释不同，有各自不同的病理学。

西医认为疾病是由于细菌侵入、肌体受伤害引起的；中医认为疾病是由于环境变化、七情过激、阴阳失衡引起的。

第三，诊病方法不同。

西医用看、触、叩、听四种办法进行诊断，科学发达以后，还可以通过化验、透视、心电图、b超、ct、同位素等方法诊断许多疾病，技术不断提高，诊断更加精确。

中医使用望、闻、问、切来诊断。

望，与西医的看是一样的。但看的内容不尽相同。西医主要看营养如何，有什么痛苦。中医望的，首先是气色，了解阴阳盛衰，虚实升降。中西医都看舌苔，但理解也不一样。中医舌诊认为舌头的不同位置，反映不同内脏的功能变化。

闻，闻气味，阳气出上窍，从口鼻出来的气味浓，说明阳气盛，偏于亢。

问，是了解情况，问病史、感觉，也问生活变化以及社会地位的变化、经济状况等，因为这些都与人的情绪有密切关系。而情绪变化是重要的病因。

切，是中国医学的以功能为基础的诊断疾病的特点，用三个手指头按在患者腕前的手脉上，根据脉搏的跳动情况，来了解五脏六腑的功能状况。西医用听诊器听心脏的跳动与肺的声音，对心肺的毛病进行诊断。“三指切脉”与听诊器听诊，是中西医诊断的主要的有代表性的差别。

第四，中西医治病方法的不同。

西医使用化学药品进行治疗，有菌杀菌，有病毒抗病毒，增加营养，修复肌体，来治疗疾病，恢复健康。化学药品在杀菌的同时，也伤害人体的正常细胞，副作用比较明显。

中医使用中药（主要是植物根叶）来调整阴阳，使之平衡，提高身体的正气，抵抗邪气，排除病气，恢复健康。高明的医生还通过有针对性的说法，解开患者的思想症结，恢复其心理健康，达到治病的目的。

由于重视功能，中医可以用针灸按摩等办法疏通经络，进行治疗。中医使用的药物主要是草药，是绿色药品，有利于环境保护，又少副作用，应该也算是一种特点和优点。针灸、按摩，直接不用药，好处就更不用多说了。

第五，对于健康，中西医的理解也不尽相同。

西方人评选健美运动员，主要看肌肉的大小。中国医学认为健康主要是阴阳平衡的问题。

在防病、保健方面，中国医学也有一些特殊的内容。例如，西方人讲“生命在于运动”，挑战极限，重视动；印度人讲静，重视瑜伽、坐禅；中国人追求阴阳平衡，动为阳，静为阴，讲究动静结合，劳逸适度。动后要静，静后要动。

《三国志?魏书?方技传》中记载：

华佗创造了“五禽戏”，自编模仿动物动作的五套体操，提倡在静坐时间较长以后，要适当运动；但动又“不当使极尔”，运动又不应当达到极限。这是知识分子在从事文化工作时，很适合的保养身体的活动形式。

《黄帝内经?素问?宣明五气篇》中记载：

“久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋。”

中医认为保持一种姿势时间太长，都会产生疲劳，疲劳就会导致疾病。因此，经常改变姿势，可以消除疲劳。这也是一种防病保健的重要措施。现在有些人长时间看电视，或者长时间在电脑前工作，都是有害健康的，对血、对眼睛、对肝脏，都是不好的。

当然，哪一种姿势，会产生什么伤害，这个是可以讨论的。但是，长时间使用一种姿势，不利于健康，会产生相应的疾病，西医也是承认的，这也就是西方医学所谓的“职业病”。

与西医不同的是，中医重视情绪对身体健康的影响，强调心气平和是健康长寿的重要基础。而心气平和则要通过提高心性修养来实现。因此，加强道德修养，对于保健也是很有意义的。

做好事、合理的事，叫行义。做坏事、不合理的事，叫行不义。行不义的人，或者因犯罪死于国法的制裁，或者因害人受到别人的报复，或者因作恶多端而死于恐惧，心灵不得安宁，很难长寿，所谓“多行不义，必自毙”（《左传?隐公元年》）。

行义的人，心安理得，君子坦荡荡，生活幸福，容易长寿。因此，古代哲学家董仲舒在《春秋繁露?身之养重于义》中说过：

“义之养生人，大于利而厚于财也。”

行义，行善，不仅对别人有好处，对自己有更大的好处。行义，对于养身，比任何财富更重要。

我在无州学院有一位忘年交，一位中文系的老教授，今年已经98岁了，他妻子95岁，也很健康，都还没有什么病。去年我参加他的寿宴，送给他一幅字是“大德长寿”。这与古人讲的“仁者寿”，道理是一样的。

西医用高科技，诊断准确，但成本高；用西方的化学药品，药效快，但副作用大，有其不足之处。西医强调运动，提高体力，增强免疫力，是其优点；但是不太重视心理平和。